Curso Biomedicalización de la Vida Moderna: Farmacología, Moléculas y Estética

General:

Analizar críticamente cómo la biomedicalización y la farmacologización de la vida cotidiana, incluyendo los regímenes fármacosexuales, dispositivos de dispensación de sustancias y la culturas fitness, configuran estéticas de lo humano, formas de subjetividad y regímenes de gobierno del cuerpo. Articulando marcos teóricos biopolíticos, queer, binarismos y decoloniales con experiencias encarnadas y prácticas contemporáneas de uso de moléculas.

Específicos:

1. Comprender los principales marcos teóricos sobre medicalización, biomedicalización, farmacosexualidad y biopolítica, y sus vínculos con la producción de materialidades estéticas y normativas.
2. Analizar cómo distintos ensamblajes moleculares reconfiguran prácticas sexuales, regímenes de riesgo, culturas fitness y estéticas corporales.
3. Articular perspectivas estéticas (Rancière, Mignolo, Trías) con análisis somatopolíticos del cuerpo para pensar distribuciones de lo sensible, jerarquías de belleza y devenires monstruos/raros.
4. Desarrollar habilidades de lectura crítica y escritura ensayística/autoetnográfica que incorporen la experiencia corporal como fuente de conocimiento y análisis.

• Abierto a todo público, en especial a quienes posean formación en ciencias sociales, humanidades, salud o artes. Disposición a trabajar con textos de densidad conceptual y a integrar experiencia personal y corporal en la reflexión.

SESION 1 – Introducción: ¿Qué es biomedicalización? Vida, moléculas y estética

• • De la medicalización a la biomedicalización.
  • Tecnociencia, cuerpos y producción de nuevas identidades tecnocientíficas.
  • Presentación del curso, acuerdos éticos (autoetnografía, relatos corporales, confidencialidad).

SESION 2 – Biopolítica, “política de la vida” y riesgo molecular

• • Biopoder, biopolítica, gobierno de la vida.
  • Biopolítica como política del riesgo y de la molecularización (Rose).
  • El “worried well” y la expansión de la categoría “estar en riesgo”.

SESION 3 – Estética, distribución de lo sensible y colonialidad

• • Rancière y la “distribución de lo sensible”.
  • Mignolo y la estética decolonial.
  • Trías, lo bello y lo siniestro en el cuerpo intervenido.

SESION 4 – Fármacos como dispositivos de transformación social plasticidad y farmacologización

• • Fármacos como objetos sociales que transforman salud, naturaleza e identidad.
  • Farmacologización de la vida cotidiana, del antihipertensivo al pre-workout y la proteína de whey.
  • Identidades “ill in the making” y plasticidad de la subjetividad farmacologizada.

SESION 5 – Régimen fármacosexual y farmacosex

• • Genealogía del régimen fármacosexual: drogas, sexo y tecnologías somatotecnológicas.
  • Poppers y chemsex como artefacto tecnocorporal en contextos homoeróticos.
  • Propuesta de “pharmacosex” más allá del paradigma del riesgo, hacia el análisis del enhancement y el placer complejo.

SESION 6 – moléculas, tacto y masculinidades

• • Catinonas, Viagra y química del tacto.
  • Masculinidades homonormativas, cuerpos fitness y pene biomedializado.

SESION 7 – Pánico sexual, riesgo y discursos psicobiomédicos

• • Pánico sexual, moralización del riesgo.
  • Los discursos psicobiomédicos y producciones artísticas.
  • Estrategias comunitarias de manejo del riesgo y cuidados colectivos.

SESION 8 – VIH, PrEP y ciudadano crónico 2.0

• • PrEP, PEP, DoxiPEP: tecnologías moleculares de prevención del VIH.
  • El “paciente experto 2.0” y los regímenes de vitalidad: cronicidad, TARGA y reconfiguración de la vida.

SESION 9 – Fitness, proteínas y estéticas musculadas

• • Proteínas, anabólicos, pre-workouts y hormonas: el laboratorio cotidiano del gym.
  • Cultura fitness y capital estético: cuerpo como proyecto permanente.
  • Fitness, masculinidades y feminidades normativas / disidentes.

SESION 10 – Medicalización de la sexualidad, género y transiciones corporales

• • El “fenómeno Viagra” y la viagrificación del mundo: función, deseo y mercado.
  • Medicalización de la disfunción sexual femenina y farmacologización del deseo.
  • Transiciones de género, hormonas y estéticas trans: entre agencia y patologización.

SESION 11 – Moléculas, raza y colonialidad: América Latina, pueblos originarios y riesgo sexual

• • Biomedicalización del riesgo sexual en América Latina.
  • Colonialidad del cuerpo y de la mirada, imaginarios visuales de cuerpos indígenas y disidentes.
  • Políticas globales de drogas, VIH y moral sexual.

SESION 12 – Love drugs, psicofármacos y modulaciones afectivas

• • “Love drugs” y límites bioéticos de la medicalización del amor y el apego.
  • Psicofármacos, antidepresivos y la promesa de una afectividad optimizada.
  • Temporalidades no lineales y heterocronías farmacológicas (insomnio, vigilia prolongada, fiestas, trabajo).

SESION 13 – Taller de proyecto. Moléculas, estética y caso de estudio

• • Afinar preguntas de investigación/ensayo sobre un caso específico que se ha venido trabajando en los talleres semanales:
    • proteínas y culto al cuerpo en un gym,
    • escena local de chemsex,
    • uso de PrEP en un grupo específico,
    • farmacología menstrual o hormonal,
    • cirugía estética y redes sociales, etc.
    • dispositivos de liberación de hormonas.
  • Metodología encarnada, autoetnografía crítica y posicionamiento situado.

SESION 14 – Presentaciones finales y cierre

• • Puesta en común de hallazgos, intuiciones teóricas y dificultades metodológicas.
  • Revisión colectiva de los conceptos clave del curso y su potencia para pensar otras prácticas moleculares y estéticas.

• Al terminar el curso, la/el estudiante debería tener conocimientos de biomedicalización, farmacosexualidad, biopolítica, somatopolítica, ciudadanía biológica, entre otros. Conocer debates actuales sobre molecularización de la vida cotidiana. Comprende cómo la farmacología atraviesa culturas fitness, suplementación proteica, hormonas, cirugías y otros dispositivos de mejora corporal. Conocer marcos estéticos y decoloniales que permiten pensar las estéticas de lo humano y su regulación.Además de adquirir la habilidad para analizar casos empíricos mediante un enfoque teórico-crítico y somatopolítico. Con un enfoque no moralizante que reconozca el placer, el cuidado y la agencia dentro de la experiencia humana. Junto con tener una disposición a pensar el cuerpo como superficie de inscripción política y estética, pero también como lugar de saber y resistencia.